《九歌》是屈原根据江南民间祭祀的乐歌，经过加工创作而成的。标题是袭用古题，据《离骚》：“启《九辨》与《九歌》兮，夏康娱以自纵”。《天问》：“启棘宾商，《九辨》《九歌》”，都说在夏代就有《九歌》。从《国殇》的情调看，《九歌》应该是悼念在丹淅之战中阵亡的将士的歌辞，具体时间是在怀王十七年（公元前312），丹淅之战之后，蓝田之战之前所作。

东皇太一

《东皇太一》是《九歌》中的首篇。是楚人祭祀天神中最尊贵的神即上帝的乐歌。“皇”是天神的尊称，楚人立神祠于东方，故称东皇。“太一”，是说神道广大无边。《庄子·天地篇》：“主之以太一。”成玄英注：“太者广大之名。一以不二为名，言大道旷荡，无不制圉，囊括万有，通而为一，故谓之太一。”全诗分三节，首写选择吉日良辰，怀着恭敬的心情祭祀天神；次写祭祀场面，着重写祭品的丰盛，歌舞的欢快；最后写对天神的祝愿。全诗对于东皇太一的形象并没有具体地描写，只是着力渲染了祭神的热烈场面，从而表达出对天神的虔诚和尊敬。

云中君

这是祭祀云神（或说月神）的乐歌。王逸《章句》：“云神，丰隆也，一曰屏翳。”在中国古代神话里，云神和雨师，往往合二而一，成为一体。郭璞《山海经·海夕卜东经》注：“雨师谓屏翳也。”云行雨施，因此祭云也就是求雨。本篇从巫女的角度写人对云神的爱慕企盼。首写巫女沐浴更衣，虔诚地等待云神的降临；接着写云神降临，由衷地赞颂云神“与日月兮齐光”的功德；最后写云神来去匆匆，返回天上，巫女的忧心忡忡。诗中生动地描写了群巫扮云神出现时的场面和祭者的赞颂、景慕以及对神的依恋之情。对云神的刻画都是根据云的自然特点加以想象、夸张、增饰来完成的，其中既有对自然美的捕捉，又包含着人们对光明、自由等美好事物的追求。描写曲折细腻，委婉动人。

湘君

《湘君》与下篇《湘夫人》同是祭祀湘水神的乐歌。旧说或谓湘君指舜，湘夫人指舜之二妃娥皇、女英。传说舜帝南巡，死葬苍梧，二妃追至洞庭，投水而死，成为湘水女神。本篇以湘夫人的口气表现这位湘水女神对湘君的怀恋，对爱情的大胆追求。第一节写湘夫人对湘君的怀念，第二节写湘夫人对湘君失约的失望与哀怨，第三节写湘夫人亲迎湘君而不遇的怨恨，第四节写湘夫人的决绝之情和内心矛盾。全诗善于运用比兴手法和景物描写表现女主人公复杂的心理活动，使湘夫人的性格得到完满的表现。文笔细腻，情韵悠长。

湘夫人

《湘夫人》是以湘君的口气表现这位湘水男神对湘夫人的怀恋，表现了他对爱情的忠贞。第一节写湘君盼望会见湘夫人的迫切心情及会见落空后的内心惆怅，第二节抒写湘君对湘夫人的痴情和对幸福生活的渴望，第三节写湘君的决绝之情和希望。诗人通过对现实景物、假想景物和幻想境界的描写，构成了多种形式的情景交融境界，多方面地烘托了人物情感的起伏变化。《湘君》《湘夫人》互相对映，实为一篇。诗人用“误会法”曲折地表现二人对纯真爱情的追求和对美好生活的向往。二人本真心相爱，约会相见，但却没有约定会面地点，竟往返徒劳，相会无缘，终生怨恨，竟至捐玦遗佩，表示决绝；然而内心爱火难灭，一旦真相大白，雪化冰消，会爱得更深的。

大司命

大司命是古人心目中掌管人类寿夭、生死的天神。这首诗由男觋饰大司命，女巫饰人间凡女，通过相互对唱，表现了大司命降落人间，与人间凡女相爱，又独自返回天宫的故事。大司命的形象严肃而又神秘，人间凡女的形象温柔而又多情。她爱恋大司命，但掌管人类寿夭、生死的大司命却不得不与她分别。那么，人间福祸荣辱，究竟是由谁来主宰呢？人们热爱生活，都希望长寿，但人生无常，死亡经常威胁着人们；因此，人们虔诚地祭祀司命之神。

少司命

少司命是掌管人的子嗣后代的天神。王夫之《楚辞通释》云：“大司命统司人之生死。而少司命则司人子嗣之有无。以其所司者婴稚，故曰少。”全诗都是主祭的男觋的唱词。开头六句和结尾四句，是对少司命的正面赞颂，说她时刻关心人的子嗣问题，“竦长剑兮拥幼艾”，一手举着长剑，一手拥抱着婴儿，是一位人类守护神的形象，既威武又慈爱。中间部分描写人神恋爱之情，从另一方面表现了这位女神的温柔与多情，从而使少司命的形象更加丰满而动人。“悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知”两句，概括了人们相思离别之情，具有浓郁的民歌风味，脍炙人口，常为后人所引用，被誉为“千古情语之祖”。

东君

本篇是祭祀日神的乐歌。全诗分三部分，开头十句为巫者扮东君的唱词，写太阳从东方升起以及他流连眷顾故居的心情。中间八句为娱乐东君的女巫的唱词，正面叙写祭祀日神歌舞场面的繁盛，表现了人们对日神的爱慕和期望。结尾六句仍为巫者扮东君的唱词，写太阳神的自述，描写东君由中天而西行时除暴诛恶的义举，以及成功后的喜悦。关于射“天狼”的寓意，王逸说天狼“以喻贪残”，蒋骥说“喻小人”，实际以之喻秦国较为合理。战国时，秦国在楚人心目中是侵略成性的“虎狼之国”，而主侵掠的天狼星，其分野恰在秦地。东君射杀天狼，除暴诛恶，正反映了楚国人民战胜强秦的强烈愿望，也寄寓了诗人的报国之志和爱国之情。

全诗采用拟人化的写法，成功地塑造了日神东君的形象。东君既是太阳本身的艺术化，具有自然界的太阳的诸多特点；同时他又是被人格化了的神的形象，被赋予了种种人的感情，成为一个有个性、有情感的活生生神的形象。

关于《东君》的编次，闻一多先生在《楚辞校补》中说：“东君与云中君皆天神之属，其歌辞宜亦相次。顾今本二章部居悬绝，无义可寻。其为错简，殆无可疑。余谓古本东君次在云中君前。《史记·封禅书》《汉书·郊祀志》并云：“‘晋巫祠五帝、东君、云中君’……成以二神连称，明楚俗致祭，诗人造歌，亦当以二神相将。且惟东君在云中君前，少司命乃得与河伯首尾相衔，而河伯首二句乃得阗入少司命中耳。”

河伯

河伯为黄河之神。祭祀河神，由来久远，殷墟出土的甲骨文即有“祭于河”的记载。河伯之名起源于战国，《韩非子·内储说上》：“齐人有谓齐王曰：‘河伯，大神也。’”《庄子·秋水》中出现了河伯的形象。《史记·六国年表》说：“秦灵公八年，初以君主妻河。”褚少孙补《史记·滑稽列传》载有河伯娶亲的故事。本篇为祭祀河神的乐歌，通篇以女子的语气叙说与河伯的欢会畅游。他们乘水车驾两龙游于九河之上，他们登上黄河发源地昆仑之巅，他们住在水中，鱼鳞紫贝装饰的宫殿富丽堂皇，他们携手东行，波涛迎接，鱼儿陪伴。古代黄河经常泛滥成灾，人们无力征服为害于人的黄河，于是采取安抚、和亲、贿赂的办法。这首祀河之歌正是这种办法的曲折反映。也有人认为本篇写河伯与洛水女神的恋爱故事。“女”、“子”、“美人”等都指代洛水女神，全篇以河伯的语气叙事抒情，可备一说。

山鬼

本篇为祭祀山神的乐歌，因非正神，故称鬼。古今许多学者认为诗中所写的山中女神就是传说中的巫山神女瑶姬。清人顾成天《九歌解》说：“楚襄王游云梦，梦一妇人，名曰瑶姬。通篇辞意，似指此事。”郭沫若《屈原赋今译》根据诗中“采三秀兮於山间”，认为“於”、“巫”古音通转，“於山”即巫山，山神即宋玉《高唐赋》中所写的巫山女神。诗中山鬼是一缠绵 多情的女神，全诗细致地表现了山中女神对美好爱情的向往和失恋后的忧伤凄苦情态。开头八句写山鬼的出场、装束、神态和乘车赴约的情景，中间十二句写山鬼不见情人 赴约的内心活动，最后七句进一步以凄厉的背景，渲染了山鬼失恋后的痛苦。山鬼的形象既有山川景色的自然美，又有社会人世美丽多情女子之美，是自然美与社会美的巧妙结合。

国殇

国殇是指为国牺牲的将士，未成人夭折谓之殇。戴震《屈原赋注》：“殇之义二：男女束冠笄而死者谓之殇在外而死者谓之殇。殇之言伤也。国殇，死国事，则所以别于二者之疡也。歌此以吊之，通篇直赋其事。”《九歌》从《东皇太一》到《山鬼》，九篇所祭的都是自然界中的神祇，独最后这一篇《国殇》是祭人间为国牺牲的将士的。许多学者认为这和战国时秦楚战争有关，楚怀王时楚国多次和秦国交战，几乎每次都遭到惨重的失败。楚国人民为了保卫国家，抗击强秦，英勇杀敌，前赴后继。屈原写这篇作品就是为了歌颂楚国将士为保卫国家不惜牺牲、视死如归的英雄气概和豪迈精神。

诗中前十句写激烈而悲壮的战斗场面，在强敌面前楚军浴血奋战，其斗争精神惊天地、泣鬼神。后八句悼念将士为国捐躯，颂扬他们至死不屈的英雄精神。全诗直赋其事，激昂慷慨，是古今诗坛不朽的杰作。

礼魂

本篇是礼成送神之辞。魂，也就是神，它包括九歌前十篇所祭祀的天地神祇和人鬼。王夫之《楚辞通释》说：“凡前十章，皆各有其所祀之神而歌之，此章乃前十章所通用而言终古无绝，乃送神之曲也。”诗中描写祭礼完成时载歌载舞的热烈场面，表达了人们希望祭礼终古无绝。